Spiritualités et regards sur le monde au fil des jours

Un mini reportage effectué dans la rue donne quelques définitions intéressantes:
« Un prophète porte un message divin à l'humanité »
«Un prophète transmet à l'humanité un message divin de portée universelle »
« C'est un guide »
« C'est un envoyé de Dieu »
« C'est celui qui annonce, qui transmet une Révélation, qui éclaire le genre humain »

Les invités ont acquiescé à ces définitions et ont ajouté aussi, qu'un prophète est celui qui parle au nom de Dieu, mais Dieu parle aussi par sa bouche (Il a parlé par les prophètes) .

Ils ont remarqué aussi que le prophète apparaissait en général à la fin d'un cycle, que le prophétisme se caractérisait par une double fonction :
-celle de transmettre le fond, toujours le même à travers tout le prophétisme. Cela concerne la fidélité à l'essentiel. C'est l'appel à l'unité divine, la rupture avec les idoles
-celle qui concerne spécifiquement le cycle qui finit et celui que le prophète annonce. Chaque prophétisme annonce un changement profond de l'histoire, de la société, des mentalités du milieu où il prêche la bonne parole. Le prophète est tenu alors d'expliquer le message à ses contemporains. Parfois, il leur donne des consignes très strictes sous forme de lois, sous forme d'interdits. Cela correspond à une avancée dans l'évolution de la société en question.

Dans le premier cas, le prophète est un rappeleur. Il n'innove pas vraiment. Il se met derrière les prophètes venus avant lui. Il vient dire que Dieu affirme son existence et son unicité, qu'il nous aime et qu'il nous exhorte à choisir le bien. Que la mort est le début d'une nouvelle naissance, d'un nouveau jour. Tous annoncent la même chose puisqu'il y a un seul Dieu.

Dans le deuxième cas, il vient établir une loi pour un cycle humain limité dans le temps et dans l'espace. Il est considéré alors par cette communauté comme d'importance capital. Le prophète explique le message en fonction de l'évolution qui va avoir lieu.

Mais comme le prophète est toujours à la fois, le rappeleur et le porteur d'un message spécifique, on ne doit pas considérer que le premier est plus important que le dernier.
Par exemple, pour les musulmans Adam marque le début d'un cycle vraiment nouveau, dont Mohammed est le dernier.

En conclusion de leur causerie on peut affirmer que le prophète appelle toujours au changement : réveille-toi, ne reste pas endormi....

--D'une part, la Révélation d'Arès confirme que le fond a déjà été maintes fois donné :

« Ce Que Je dis, Je L'ai déjà dit »
« mais la multitude qui M'écoutait est demeurée assise. »

Le fond a donc  été transmis maintes fois par la voie prophétique.

--Mais, d'autre part la Révélation d'arès, indique que c'est le souffle qui féconde chaque conscience humaine.

« J'ai envoyé Mon Souffle sur toute la terre;
par Lui toute vie
dès la graine, dès l'oeuf,
reconnaît sa nourriture et les lois de son espèce.
Par Lui tout homme reconnaît Ma Voix. »

Le souffle de Dieu est donc répandu partout.

Il faut le chercher en soi.

Et c'est le rôle du prophète de nous le rappeler.

Les idoles que nous construisons chassent ce souffle. Abattre les idoles, c'est identifier le souffle que notre mauvais comportement a occulté.

Tous les hommes et pas seulement ceux de l'aire abrahamique ont reçu ce souffle qui est comme une sorte d'héritage commun à tous les hommes.

Nous n'avons pas tous eu, à notre disposition, le même prophétisme pour traverser nos cycles d'évolution. Car si nous sommes tous rigoureusement semblable par rapport à notre potentialité spirituelle, nous ne sommes pas semblables sur le plan de notre histoire et de notre évolution.

D'ailleurs, dans la Révélation d'Arès, Dieu semble indiquer qu'il ne s'est pas fait connaître partout dans le monde par la voie du prophétisme, mais parfois par une voie plus directe.
De la même façon qu'on ne devrait pas avoir besoin de répéter à un enfant qu'on l'aime, le prophétisme devrait être inutile si nous n'avions perdu le contact avec notre Dieu.

Et le prophétisme consiste justement à réveiller cette conscience afin qu'elle trouve le fond en elle. On rejoint là l'enseignement capital de Jésus. « Le royaume est au dedans de vous. »

--Enfin, Dieu nous met en garde pour qu'on ne prenne pas sa place. Le Semeur, c'est lui. Il le répète plusieurs fois, d'une façon insistante. Nous devons rester à notre place. Le Semeur est passé :

« Homme Michel, dépose ta couronne, descends de ce trône; ce sont les
Miens,
Que J'ai donnés en héritage à tout Mon Peuple;
tous sont princes,
tous règnent sur la mort et sur l'enfer
quand ils vivent selon Ma Parole;
J'ai couronné tous Mes Fidèles. »

En conclusion, on peut dire que le prophétisme doit nous aider à retrouver le souffle de Dieu en nous. C'est un moyen que Dieu met à notre disposition pour nous rappeler à l'essentiel et pour nous aider ponctuellement dans un cycle donné. Ce n'est pas rien. Mais la vérité est dans l'effort, le changement que l'on opère en nous pour retrouver ce souffle divin.

La Vie

  Les athées qui font efforts de fraternité appréhendent ce que j'appelle le souffle de Dieu d'une autre façon, la conscience cosmique, peut-être ?, mais ce n'est guère différent au niveau du résultat.

Notre premier vêtement, symboliquement, marque le début d'une certaine dépendance, faite d'appartenance, de préjugés et de culture.
Une machine pensante faite d'atomes et de liberté fait son entrée dans le monde de la contrainte et de la contingence.
A peine sorti d'une matrice hors du temps et hors espace, nous voilà plongé dans un océan temporel et spatial.

Notre relation historique avec le Créateur commence alors.
Banale histoire d'amour ?
Dans un dialogue, parfois de sourd, Dieu et les Hommes semblent unis par un destin commun , car après la création de l'homme, Dieu n'est plus seul.

Créature et Créateur deviennent liés par une histoire qu'ils construisent ensemble.

Mais Dieu est hors du temps, et nous , nous sommes dans le temps.
Que reste t-il alors de notre nudité et de notre liberté?
Que reste t-il de notre image de Dieu?

La conscience divine est toujours en interaction avec elle-même, dans un éternel présent qui se moque de demain pour réaliser ce qui a été projeté aujourd'hui. Pour nous, il en est autrement, nous évoluons petit à petit, la conscience en interaction avec celle de Dieu.

Se dépouiller, retrouver la nudité primordiale.

Alors et seulement alors, l'histoire s'arrêtera et le temps se confondra avec celui de Dieu.
Ce sera le Jour de Dieu attendu de tous les croyants.

Et nous aurons gagné, si on peut dire, notre accès au divin et notre part d'éternité.

Conscience et Vérité

Si nous pouvions explorer à fond l'étincelle divine que nous avons en nous,

si nous pouvions nous en nourrir et créer ce qu'elle contient de promesse,

nous serions au plus proche de la vérité.

Plus nous nous tenons à distance de cette étincelle, plus la vérité devient relative.

La Vérité absolue, inaccessible , est cependant toute entière en gestation dans l'Image et Ressemblance que nous avons avec notre Créateur.

En ne faisant pas l'effort de rendre conscient et actif le divin dont elle est pourvu, notre conscience piétine devant la vérité.

L'erreur est liée à une conscience au repos,
à une conscience que l'on fait taire.

A la suite de cet article, une amie m'a écrit:  On a une grandeur en nous et c'est un devoir de réveiller le/les dons que Dieu a mis en nous.

On a une grandeur en nous, comme tu as raison !.

Je disais à quelqu'un, hier dans la rue, que notre véritable problème c'est de ne plus croire en nous, de nous être habitués tellement à la médiocrité que nous finissons par croire qu'elle est normale.
Nous finissons par penser que la nature humaine est inéluctablement mauvaise.

J'ajoutais : pourtant, nous sommes le seul animal qui peut dire non à quelque chose, qui ne lui plaît pas en lui.

Bien sûr, il faut se donner les moyens pour y arriver. Mais à force de vigilance et de détermination, on finit par venir à bout des défauts qui nous encombrent.

Je devrais dire que nous finissons par choisir d'agir autrement plutôt que de dire que nous venons à bout de nos défauts. Car ils existent toujours, mais nous avons la possibilité de les transformer, de les rendre inopérants.

Les génocides atroces que nous avons connus au siècle dernier, nous ont fait entrevoir le pire de l'homme. Avant, les conflits étaient aussi barbares mais limités.
Durant ce siècle on a senti que l'Homme pouvait éliminé l'Homme.

C'est la première fois, dans notre histoire que nous pouvons nous anéantir...C'est aussi la première fois, que le laisser-faire peut également conduire à cet anéantissement.
Il n'est donc pas étonnant que la génération qui suit ait une vision désespérée et désespérante de l'homme.

Notre mission, nous, qui croyons en l'Homme, est essentiellement de redonner confiance, de redonner le goût de l'humanisme.

Dans les années qui viennent « aimer son prochain comme soi-même » ne sera pas seulement une nécessité spirituelle, mais deviendra une nécessité vitale, autrement dit une nécessité de survie . Mais peut-être que les deux nécessités n 'en forment-elle qu'une ?

Je crois qu' il est plus utopiste de penser que le monde puisse continuer comme il est que croire à la possibilité de la fraternité.

Car, si l'Homme en arrivait à ne plus croire en sa bonté possible, il signerait son extinction.

Salam bonjour ,
 
Le témoignage de ta vie et de ta foi, que j'ai lu sur ton blog,est un témoignage bouleversant et je n'ai pas de commentaire à faire sur ton parcourt spirituel. Si celui-ci t'a rendu meilleur, comme cela semble être le cas, il n'y a vraiment rien à ajouter que de t'encourager de tout coeur à continuer.

Cependant à deux reprises tu évoques la Message arésien et je voudrais revenir sur ce que tu dis à ce propos

On me prèta  l'Evangile d'Arès. J'avais bien du mal à croire à l'authenticité du témoignage du Père Michel, son rédacteur, mais il me semblait possible que des apparitions et des miracles puissent avoir lieu, que Dieu ne nous ait pas abandonné, qu'il préparait peu à peu les hommes au retour du Messie et à la Résurrection.

Que tu crois ou pas à l'authenticité du témoignage de Michel Potay, ne me semble pas discutable. Personne à ce sujet ne pourra rien prouver comme sur l'authenticité des paroles rapportées de jésus ou celles écrites sous la dictée ou pas de Mahomet. Quant à Abraham ou Moïse, c'est encore pire.

Non, ce qui m'étonne, c'est que tu n'aies pas saisi la portée de ce message avant d'en appréhender l'authenticité.

Pour ma part, quand j'ai lu ce message, j'ai pensé que cela allait m'amener à changer ma vie.

Après, naturellement, je me suis demandé tout ce qu'on peut se demander quand on se sent atteint par quelque chose de fort.

J'ai tout de suite pensé que ces paroles allaitent me faire évoluer, allait me nourrir, me changer...

je suis surpris, vu ton sérieux et ton espérance spirituelle que tu n'aies pas été touché par ce Message d'une façon ou d'une autre. Au contraire, tu sembles balayer cela d'un revers de main et le ranger dans le panier des illusions mystique et ésotérique.

D'ailleurs tu ajoutes plus loin:

Je compris alors que le frère Michel était un de ces mystiques marqués par la gnose, qu'il avait écrit par inspiration et usé des mêmes artifices que les évangélistes et les mormons pour passer leurs messages: témoigner d'événements exotériques pour parler de choses mystiques et ésotériques.

Franchement il n'y a pas plus existentiel, moins ésotérique que le message arésien qui se résume à :
-change-toi et le monde changera.
Ou :
-ne te contente pas d'avoir la foi, mais pratique les bonnes oeuvres, pratique le bien et tu seras justifié devant Dieu que tu crois en lui ou que tu n'y crois pas.

Il n'y a pas Révélation qui attache autant d'importance aux actes, au point de dire que l'homme se créé qualitativement par ses actes.

Quoi de moins ésotérique?
Quoi de moins mystique ?

On peut sans doute dire beaucoup de choses sur le message arésien, mais pas cela.

Je tenais à te faire amicalement ces petites remarques.

fraternellement

Ce qui m'aura le plus frappé durant la grossesse de ma fille Claire, c'est ce désir exprimé que nous ses parents, nous lui caressions le ventre.

Pas un ventre caché sous des chemises ou des pulls, non un ventre exhibé, le ventre de l'origine du monde, nu, tout lisse, tout rond. Comme s'il fallait qu'on se rende compte vraiment qu'il était bien là cet enfant si espéré et si peu probable.

Elle, si pudique, si difficile à toucher, si interdite. Plus interdite encore au père que je suis qu'à tout autre.

Tout à coup il me semble que ce ne serait pas convenable que je ne caresse pas ce ventre qui peut-être ne lui appartient plus. Ce lieu de l'intimité intouchable devient le lieu de la filiation familiale, le lieu de la présence, le lieu du partage de toutes ces sensations étranges d'un enfant en attente de naissance à notre monde.

A chaque fois que Claire est venue à la maison, il m'a semblé qu'elle en repartirait un peu frustrée si sa mère et moi ne répondions pas à sa discrète demande de caresse, sorte de rituel en témoignage de ce passage d' une génération à une autre. Symbolique de partage presque instinctif entre la maman qu'elle va devenir et les parents que nous sommes à jamais.

Après la création du monde (si ce concept de temps a du sens quand on parle de Dieu), Dieu s'est-il retiré pour laisser à l'homme la possibilité d'exercer sa liberté ou au contraire est -il resté omniprésent, créant sans cesse?

Aussi contradictoire que cela puisse paraître, je crois que ces deux points de vue sont vrais.

Je crois, en effet que la Création est continue, que non seulement Dieu ne se retire pas, mais qu'il crée sans cesse. Mais je crois aussi que la part laissée à l'homme est non seulement importante mais essentielle à l'évolution humaine et à son avenir.

Si la création est pleine de Dieu, elle est aussi en évolution permanente et ce qui caractérise cette évolution, c'est la grande liberté laissée à l'homme.

Aussi ne nous étonnons pas d'une certaine absence de Dieu., en ce sens qu'il n'intervient pas dans l'histoire sociale des hommes.
Autrement dit, les exterminations, les guerres, les souffrances de tout genre en témoignent. C'est à l'homme de gérer sa vie communautaire.